La Chiesa Ortodossa in Italia è una emanazione della Chiesa Ortodossa Bulgara, in quanto Sua Beatitudine Antonio I al secolo Mons. Antonio De Rosso fu accolto nel Sinodo della Bulgaria e ricevette un TOMOS di autocefalia per la Chiesa Ortodossa in Italia.

L’articolo che segue è la traduzione in Italiano della pagina del sito della Chiesa Ortodossa Bulgara:

https://bg-patriarshia.bg/en/history

La Chiesa ortodossa bulgara trae origine dalle fiorenti comunità cristiane e dalle chiese sorte nella penisola balcanica già nei primi secoli dell’era cristiana. Le incursioni degli Slavi e dei Protobulgari nelle terre balcaniche (VI-VII secolo) danneggiarono notevolmente l’organizzazione ecclesiastica e crearono difficoltà alla missione di cristianizzazione, ma non ebbero un’importanza decisiva per il suo ulteriore sviluppo.

Gli scrittori bizantini testimoniano i numerosi contatti dell’Impero d’Oriente con i nuovi coloni – slavi e protobulgari – e le relazioni dei conquistatori con le popolazioni autoctone cristianizzate. La religione cristiana si infiltrò nella popolazione degli Slavi bulgari (gli antenati del popolo bulgaro) già nel VI e VII secolo. Il continuo processo di influenza cristiana coinvolse gradualmente anche i protobulgari (VII-IX secolo). Lo sviluppo interno e le relazioni internazionali dello Stato slavo-bulgaro (fondato nel 681) favorirono il successo della penetrazione del cristianesimo, che si infiltrò persino nella corte del khan (IX secolo). La popolazione locale, gli slavi bulgari che avevano già adottato il cristianesimo, i contatti costanti con Bisanzio, lo scambio di prigionieri di guerra, l’uso della lingua greca e altri fattori spianarono la strada alla missione di cristianizzazione nel Primo Stato bulgaro. Papa Nicola I fu informato che già all’inizio degli anni ’60 del IX secolo “la grande maggioranza dei bulgari si era convertita al cristianesimo”. Dopo l’adozione della fede cristiana da parte del principe Boris I (865), il cristianesimo divenne la religione ufficiale dello Stato bulgaro. Giuseppe Genesio scrive che “da Costantinopoli furono inviati in Bulgaria alti chierici eletti per consolidarvi la fede cristiana”. La parola del Vangelo diede molti frutti.

Il principe Boris era favorevole a un clero illuminato e zelante e a una Chiesa migliorata e autocefala, anche con lo status di Patriarcato, che fosse in grado di rispondere alle esigenze del tempo: aiutare l’unificazione del popolo e promuovere il progresso culturale dello Stato, rafforzare il nuovo ordine sociale e la sovranità e il prestigio della Bulgaria. Tenendo conto di tutto ciò e sfruttando abilmente la situazione storica, le condizioni e le prospettive favorevoli, avviò negoziati con Roma, che durarono tre anni, per poi rinnovare nuovamente gli antichi legami con l’Impero bizantino. Dal 5 ottobre 869 al 28 febbraio 870 si tenne a Costantinopoli un concilio ecclesiastico per discutere la questione del patriarca Fozio. Qui giunsero gli inviati bulgari, che furono accolti molto calorosamente e con il dovuto rispetto. In una sessione speciale (il 4 marzo), con la partecipazione degli inviati di Roma e dei rappresentanti dei quattro Patriarcati orientali, il concilio discusse la questione della giurisdizione ecclesiastica in bulgaro. Dopo lunghi dibattiti, che rivelarono l’acuirsi delle contraddizioni tra Roma e Costantinopoli, si decise che la nazione bulgara era legata in materia ecclesiastica all’Oriente cristiano. Il 4 marzo 870 quel consesso rappresentativo creò una diocesi separata e pose le basi della Chiesa bulgara, che fu così legata per sempre alla comunità ortodossa orientale. Cronologicamente era l’ottava in successione (dopo i quattro Patriarcati orientali: quelli di Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme, e i tre antichi arcivescovadi di Cipro, del Sinai e della Georgia) nell’allora comunità organica delle Chiese sorelle ortodosse. All’inizio la Chiesa bulgara era un arcivescovado autonomo sotto la giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli, dal quale ottenne il suo primo primate, il suo clero e i suoi libri teologici. Tuttavia, godeva di una piena autonomia interna. Le condizioni erano presto mature per la sua fioritura e per ricevere lo status di autocefalia.

Nell’886 giunsero in Bulgaria i più illustri seguaci e discepoli dei santi educatori slavi Cirillo e Metodio. Preslav e Ohrid divennero centri letterari dove furono aperte scuole. Grazie alle loro attività, nacque la cosiddetta “età dell’oro” della letteratura e dell’istruzione bulgara antica. Già alla fine del IX secolo la lingua bulgara divenne la lingua ufficiale della Chiesa e dello Stato. La costruzione di chiese e monasteri favorì lo sviluppo dell’arte bulgara. Da spinoso campo di grano pagano, invaso da erbacce, il bulgaro si trasformò in un vero e proprio vivaio spirituale e in un potente faro della cultura slava. La Chiesa bulgara aveva già una propria gerarchia, cresceva in forza e maturità spirituale, consolidando con successo la fede ortodossa, la pietà e l’educazione e guidando il popolo verso un’impennata creativa.

Nel X secolo il Primo Stato bulgaro raggiunse l’apice del suo sviluppo. Il cristianesimo diede un impulso al progressivo, per l’epoca, processo di feudalizzazione e consolidò il potere centrale dello Stato. La Chiesa contribuì alla stabilità politica esterna dello Stato, alla creazione di un’unità nazionale, religiosa e spirituale, alla fioritura culturale del popolo e della patria. Dopo le vittorie sui campi di battaglia di Acheloe (un fiume vicino ad Anchialo) e Katassyrti (vicino a Costantinopoli), il sovrano bulgaro principe Simeone si proclamò re. Lo status della Chiesa doveva corrispondere a quello dell’accresciuto prestigio internazionale dello Stato bulgaro. All’epoca predominava la teoria nata a Bisanzio secondo cui doveva esistere una stretta relazione tra Regno e Patriarcato: “Imperium sine Patriarcha non staret”. In virtù di questo concetto, intorno al 919, la Chiesa bulgara fu proclamata autocefala in un concilio ecclesiastico e nazionale e fu elevata al rango di Patriarcato. Nel 927, a seguito di un trattato, le relazioni tra la Bulgaria e Bisanzio migliorarono. Come si evince dalla fonte storica “Arcivescovi di Bulgaria” (il cosiddetto Catalogo di Ducange), lo status autocefalo della Chiesa bulgara fu allora riconosciuto e la sua dignità patriarcale riconosciuta.

Nella seconda metà del X secolo, in seguito ad alcuni sviluppi militari e politici, la sede patriarcale bulgara fu successivamente spostata dalla capitale Preslav a Dorostol, e poi a Triaditsa (Sofia), Voden, Muglen, Prespa e infine a Ohrid, capitale dello Stato della Bulgaria occidentale sotto il re Samouil (976-1014).

Dopo la caduta della Bulgaria sotto la dominazione di Bisanzio (1018), l’imperatore Basilio II riconobbe lo status autocefalo dell’arcivescovado di Ohrid e, in virtù di speciali carte (decreti reali), ne stabilì i confini, le diocesi, le proprietà e altri privilegi, ma lo privò del titolo patriarcale. La seconda carta dell’Imperatore e il catalogo di Ducange mostrano chiaramente che l’Arcivescovado di Ohrid era il successore e il continuatore dell’antico Patriarcato bulgaro. Nonostante sia stato sotto diverse regole politiche (quelle di Bisanzio, dell’Impero latino, dei bulgari, dei serbi, dei turchi), il suo status autocefalo è stato rispettato per quasi otto secoli – fino alla sua illegittima distruzione nel 1767. Nonostante abbia attraversato una strada di gravi prove e sia stato a lungo guidato da un clero straniero, l’arcivescovado di Ohrid ha svolto con successo la sua missione ecclesiastica, ha mantenuto la liturgia slava, ha dato il suo contributo allo sviluppo della letteratura slava e ha rafforzato la coscienza politica del suo gregge, per poi servire da vessillo alla lotta per l’indipendenza della Chiesa bulgara.

A seguito del successo della rivolta guidata dai fratelli Pietro e Assen (1185-1186), furono gettate le fondamenta del Secondo Stato bulgaro con Turnovo come capitale. Grazie ai legami di continuità tra i centri religiosi di Preslav e Ohrid e soprattutto al principio di collegare la sovranità dello Stato con l’autocefalia della Chiesa, sia il clero che il popolo credente in Bulgaria lottarono per la restaurazione del Patriarcato bulgaro. All’inizio fu istituito un arcivescovado indipendente a Turnovo (1186). Ben presto furono presi provvedimenti per il suo riconoscimento, secondo l’ordine canonico esistente, e per elevarlo al rango di Patriarcato. A seguito dei legami del re bulgaro Kaloyan (1203-1204) con il Papa, che aveva stabilito soprattutto con uno scopo politico, il primo arcivescovo di Turnovo, Vassily, fu proclamato primate da Papa Innocenzo III. Il suo titolo era “Primate e Arcivescovo di tutta la Bulgaria e della Valacchia”.

La Chiesa di Bulgaria consolidò la sua posizione sia negli affari esterni che in quelli interni. Ben presto si crearono le condizioni per il riconoscimento generale del suo status di autocefalia e per l’elevazione a Patriarcato. Nel 1235 fu convocato un grande concilio ecclesiastico nella città di Lampsakos, presieduto dal patriarca Germanos II di Costantinopoli. Vi parteciparono molti dignitari della Chiesa greca e bulgara, abati di monasteri e monaci del Monte Athos. Con il consenso di tutti i patriarchi orientali, il concilio ha confermato la dignità patriarcale della Chiesa bulgara. Guidata da illustri primati, era ben organizzata, aveva una grande diocesi, era attiva e in generale ha lasciato una traccia luminosa nella storia. Sotto l’ala del Patriarcato bulgaro fu organizzata la scuola letteraria ed educativa di Turnovo, i cui rappresentanti erano uomini di spicco dell’apprendimento e dell’illuminazione come San Teodosio di Turnovo, San Patriarca Euthymy e una schiera di altri eminenti studiosi. In questo modo divenne uno zelante campione della causa delle scuole di Ohrid e Preslav. Si registrò un notevole sviluppo nel campo della letteratura, dell’architettura, della pittura, ecc. Fiorì la letteratura religiosa e teologica. Il più grande scrittore e studioso, ecclesiastico esemplare e ardente patriota fu il patriarca Euthymy di Turnovo (morto nel 1404 circa).

Dopo la caduta di Turnovo sotto la dominazione ottomana (1393) e l’esilio del patriarca Eutimio, l’organizzazione ecclesiastica autocefala fu nuovamente distrutta. La diocesi bulgara fu subordinata al Patriarcato di Costantinopoli. L’altro centro religioso bulgaro – Ohrid – riuscì a sopravvivere qualche secolo in più (fino al 1767), come roccaforte della fede e della pietà.

Alla fine del XIV secolo il popolo bulgaro perse la propria indipendenza politica e spirituale. La dura condizione di questa doppia sottomissione ostacolò il suo sviluppo culturale e politico. La soppressione, lo sfruttamento spietato e le atrocità costrinsero migliaia di bulgari, insieme alla maggior parte dell’intellighenzia sopravvissuta, a emigrare in Valacchia, Moldavia, Russia, Serbia e Austria. L’emigrazione di massa dei bulgari dalla madrepatria fu frequente dopo la rivolta e dopo ciascuna delle guerre russo-turche.

Molte persone furono convertite all’Islam con la forza, bandite dalle loro case e uccise dagli oppressori ottomani. Ad esempio, per ordine del Gran Visir Mehmed Kuprulu, i bulgari di Chepino furono maomettanizzati nel 1657. Methody Draginov, un sacerdote del villaggio di Korova, racconta che coloro che si rifiutavano di accettare l’Islam venivano uccisi, mentre le case di coloro che fuggivano nei boschi venivano bruciate. Nel XVI e XVII secolo molti bulgari dei distretti di Lovech, Teteven, Svishtov, Nikopol e Turnovo furono maomettanizzati allo stesso modo. La regione di Deliorman, che nel XVI secolo era ancora bulgara, dopo il XVII secolo acquisì un aspetto maomettano attraverso la colonizzazione e la conversione forzata della popolazione cristiana all’Islam. I cristiani si fusero così con le dense masse ottomane e persero la loro lingua madre. Durante il XVII secolo molti altri bulgari provenienti da Razlog, Kroupnik e dalla valle del fiume Bregalnitsa subirono un destino simile. Nel XVIII secolo anche la popolazione dei villaggi di Turnovti e Cherkovna, nel distretto di Preslav, fu maomettanizzata.

Una parte dei bulgari maomettanizzati perse per sempre la coscienza nazionale e la propria lingua madre. Un’altra parte, i cosiddetti pomacchi o bulgaro-maomettani, conservarono la loro lingua madre e i loro costumi, ma persero per secoli la coscienza di far parte del popolo bulgaro.

I conquistatori non risparmiarono nemmeno i santuari cristiani e i monumenti culturali. A Turnovo furono distrutte la chiesa cattedrale patriarcale della Santa Ascensione e la chiesa della Corte di San Petka. I conquistatori di Turnovo Bulgaria rasero al suolo 18 chiese boiarde sulla collina di Trapesitsa. La chiesa dei 40 Santi Martiri fu trasformata in moschea, mentre la chiesa della Santa Vergine a Turnovo fu ricostruita come bagno turco. Nella diocesi di Plovdiv, Chepino Pomaks distrusse 218 chiese e 33 monasteri. Nella città di Vidin è stata distrutta la chiesa cattedrale della Santa Vergine. Molte chiese in varie parti del Paese furono trasformate in moschee.

Anche l’organizzazione ecclesiastica bulgara subì un duro colpo, poiché fu subordinata al Patriarcato di Costantinopoli. Il clero greco perseguì una politica assimilatoria. All’inizio gli alti chierici bulgari furono sostituiti da quelli greci, che officiavano le chiese e celebravano la messa nella lingua greca, che la popolazione bulgara ignorava completamente. Furono aperte scuole greche che svolgevano attività di assimilazione. Tali scuole furono organizzate a Turnovo, Svishtov, Kotel, Sliven, Plovdiv, Andrianople, Strouga, Bitolya, Voden, Stroumitsa, Melnik, Seres e altre città.

I conquistatori ottomani concessero al Patriarca di Costantinopoli ampi diritti civili e giudiziari. Egli divenne un alto funzionario del Sultano e il capo di tutti i cristiani ortodossi nell’Impero Ottomano. Le funzioni civili e giudiziarie furono concesse anche ai metropoliti diocesani, per lo più di origine greca, che imposero alla popolazione bulgara pesanti tasse che riscossero con la forza con l’aiuto delle autorità locali.

Il martoriato popolo bulgaro era desideroso di avere una propria Chiesa indipendente e di godere della libertà politica per la quale si batteva con forza. In questo periodo difficile la Chiesa si dimostrò il più strenuo difensore della fede degli antenati, il protettore dello spirito nazionale e il propagatore del patriottismo. Tra coloro che parteciparono alla prima rivolta di Turnovo, organizzata nel 1598, c’erano alcuni alti dignitari della Chiesa, come il metropolita Dionissy di Turnovo e i vescovi Teofan di Lovech, Geremia di Rouse, Spiridon di Shoumen e Methody di Roman (di Tracia), oltre a 23 sacerdoti di Nikopol e 12 di Turnovo.

Nella seconda metà del XVI secolo l’arcivescovo Athanassy di Ohrid fu un importante organizzatore del movimento di liberazione.

Nel XVII secolo il sacerdote cattolico-romano Pietro Parchevich organizzò una rivolta contro le autorità ottomane.

Nel 1737 il metropolita Simeone di Samokov fu impiccato per le sue attività patriottiche.

La Chiesa ha dato un gran numero di martiri per la fede e la parentela. Sono straordinarie le imprese di San Georgi di Kratovo (+1515), San Nikolay di Sofia (+1515), del vescovo Vissarion di Smolen (+1670), di Damaskin di Gabrovo (+1771), di Santa Zlata di Muglen (+1795), di San Giovanni il Bulgaro (+1814), di Sant’Ignaty di Stara Zagora (+1814), di Sant’Onouphry di Gabrovo (+1818) e di molti altri.

I monasteri hanno svolto un ruolo importante nella conservazione della fede ortodossa e della coscienza nazionale del popolo bulgaro durante gli anni della dominazione straniera. Sparsi in tutto il territorio bulgaro, i monasteri soddisfacevano le esigenze religiose della popolazione nel luogo in cui non erano né chiese né sacerdoti. Preservavano la coscienza cristiana e nazionale, insegnavano alla popolazione a scrivere e a leggere nelle loro scuole, formavano i futuri sacerdoti, propagavano la pietà e svolgevano attività letterarie ed educative. Questo vale soprattutto per i monasteri di Zograph e di Hilendar sul Monte Athos, per il monastero di Rila, per i monasteri di Troyan, Etropole, Dryanovo e Cherepish, nonché per il monastero di Kouklen vicino ad Assenovgrad, per i monasteri di Lessnovo, Glozhene, Dragalevtsi e altri. Studiosi famosi di quell’epoca furono Vladislav Grammatik (XV secolo), Dimiter Kantakouzin (XV secolo), Padre Peyo (XVI secolo), Mathey Grammatik (XVI secolo), Padre Todor di Vratsa (XVIII secolo) e altri.

Oltre a loro, i monaci itineranti (taxidioti) giravano per il Paese, aprivano scuole a celle, insegnavano a leggere e scrivere agli analfabeti e svolgevano attività educative. Furono i predecessori della rinascita nazionale bulgara. Un instancabile tassidiota e studioso fu Yossif Bradati (Giuseppe il Barbuto) (XVIII secolo).

Durante il giogo furono aperte scuole elementari annesse a chiese e monasteri a Tryavna, Elena, Vratsa, Gabrovo, Sofia, Plovdiv, Pirot, Skopie, Samokov, Kalofer, Sopot, Koprivshtitsa, nei villaggi della montagna Strandja e altrove.

Nei monasteri furono organizzate una serie di rivolte contro gli oppressori. Il primo ardente appello per un risveglio nazionale venne anche da un monastero. San Paissy di Hilendar (seconda metà del XVIII secolo) fu il primo a guidare la rinascita nazionale bulgara. Il programma per una Chiesa indipendente e per la libertà politica fu delineato nella sua “Storia slavo-bulgara”. Questo splendido libro attirò altri lavoratori attivi per un risveglio nazionale. Tra i seguaci di San Paissy c’erano i seguenti ecclesiastici: San Sofonia di Vratsa (1739-1813), il geromonaco Spiridon di Gabrovo (XVIII secolo), il geromonaco Yoakim Kurchovski (+1820), il geromonaco Kiril Peichinovich (+1845) e altri. La forza di resistenza del popolo fu stimolata all’azione. Iniziò una lotta per l’indipendenza religiosa e nazionale, che portò.

Per diversi secoli la Chiesa bulgara fu sotto la giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli. L’organizzazione della Chiesa greca, nella quale i bulgari erano inclusi, e il fatto che i conquistatori considerassero la religione e la nazionalità dei bulgari che vivevano nell’Impero Ottomano come un tutt’uno, portarono a tempo debito ad associare i bulgari ai greci, tanto da essere conosciuti con il nome comune di “Roum-Milet”, cioè popolo greco. In questo modo i bulgari cessarono gradualmente di essere considerati una nazione a sé stante.

Per cinque secoli i conquistatori hanno diretto i loro principali attacchi contro la fede cristiano-ortodossa della popolazione sottomessa e hanno cercato di assimilarla. La ferma adesione del popolo bulgaro alla fede dei suoi antenati lo aiutò a preservare la propria nazionalità. La tensione spirituale di questo lungo periodo di ferma resistenza elevò molte persone alla gloria della santità. Il popolo bulgaro, legato nel destino e nella missione storica all’altra nazione balcanica, ha dato il suo contributo per arrestare l’invasione islamica nell’Europa occidentale, che avrebbe avuto conseguenze sfavorevoli per il suo sviluppo e avrebbe ritardato il Rinascimento. Ecco perché il ruolo svolto dal popolo bulgaro in questo senso ha un significato storico-culturale tutto europeo e quindi mondiale.

Nella seconda metà del XVIII secolo, insieme alla rinascita economica del popolo bulgaro, il monaco bulgaro San Paissy di Hilendar gettò le basi della rinascita nazionale bulgara con il suo libro “Storia slavo-bulgara”. San Paissy sottolineò che il ripristino della Chiesa bulgara indipendente, che avrebbe significato il riconoscimento della popolazione bulgara come nazionalità bulgara e come nazione bulgara, separata dai greci, era il primo e assolutamente necessario prerequisito per il ripristino dello Stato bulgaro indipendente. Le attività culturali ed educative del vescovo di Vratsa Sophrony diedero un forte impulso alla realizzazione di questa idea. Quando tutti gli strati del popolo bulgaro abbracciarono l’idea, scoppiò la lotta per la restaurazione della Chiesa bulgara indipendente e contro il potere del clero greco. Nel corso di quattro decenni la popolazione bulgara di Moesia, Tracia e Macedonia unì questa lotta in un unico corpo etnico con una coscienza nazionale ben definita come nazione bulgara. Nel 1870, con un decreto (firman) del Sultano, il governo ottomano ripristinò il Patriarcato bulgaro, un tempo illegalmente distrutto, con il nome di “Esarcato bulgaro”. Secondo l’art. 10 del firman, esso includeva nella sua diocesi tutte le regioni bulgare. In questo modo i conquistatori riconobbero ufficialmente davanti al mondo la nazione bulgara e ne determinarono autorevolmente i confini etnici. La Chiesa bulgara ottenne così il riconoscimento giuridico internazionale di questa nazione di fronte al mondo e la consolidò etnicamente, spiritualmente, culturalmente, storicamente, territorialmente e, in una certa misura, anche politicamente.

Nel 1871 si svolse un Consiglio della Chiesa e del Popolo con i rappresentanti delle diocesi della Bulgaria settentrionale, della Tracia e della Macedonia. Vi parteciparono in totale 12 ecclesiastici, tra cui 5 prelati, e 36 laici. È stato adottato lo Statuto dell’Esarcato bulgaro. Sia il Concilio che lo Statuto erano profondamente penetrati dal principio sinodale. Lo Statuto istituiva due organi supremi per la gestione centrale della Chiesa: Il Santo Sinodo, composto solo da prelati, con competenza sugli affari puramente ecclesiastici, e il Supremo Consiglio Secolare dell’Esarcato, composto da sei laici sotto la presidenza dell’Esarca, con competenza sugli affari non religiosi; per la gestione diocesana, un prelato e un consiglio misto di tre chierici e 5-7 laici; per i vicariati (paese della Chiesa), un vicario e un consiglio misto di tre chierici e 5-7 laici; per la periferia, il sacerdote della periferia coadiuvato dall’intera comunità ecclesiale. Lo Statuto ha introdotto il principio elettorale: i rispettivi organi principali di gestione della chiesa sono stati nominati ai loro posti solo per via elettorale (dal vescovo, dai chierici e dal popolo). Oltre al lavoro ecclesiastico diretto, lo Statuto affidava a questi organi attività di gestione della scuola, di lavoro culturale ed educativo e di attività etico-sociali, che essi svilupparono su larga scala.

L’istituzione dell’Esarcato bulgaro (1870) rappresenta una fase storica transitoria che porta alla restaurazione del Patriarcato bulgaro, che ha cessato di esistere alla fine del XIV secolo.

Già nel periodo della Rinascita nazionale il clero bulgaro pensava di realizzare l’idea di San Paissy di Hilendar di una restaurazione del Patriarcato bulgaro.

La dipendenza dal Patriarcato di Costantinopoli, le difficoltà causate dalla dominazione politica straniera e da altri fattori, li costrinsero a portare avanti la realizzazione di questo ideale della Rinascita Nazionale passo dopo passo.

Dopo la vittoria in Bulgaria del 1944 si crearono le possibilità per la sede dell’Esarcato bulgaro, che per 30 anni era rimasta senza un primate regolare, di avere di nuovo il suo capo. Con l’aiuto delle Chiese ortodosse sorelle (soprattutto quella russa), e grazie all’atteggiamento favorevole del governo bulgaro, il 22 febbraio 1945 è stato rimosso lo scisma che per diversi decenni aveva impedito le normali relazioni interconfessionali dell’Esarcato. Il Patriarcato di Costantinopoli riconobbe l’autocefalia della Chiesa bulgara con un thomos speciale.

Nel 1950 fu elaborato lo Statuto della Chiesa ortodossa bulgara, che spianò ulteriormente la strada alla restaurazione del Patriarcato. Già nel paragrafo iniziale dello Statuto (art. I) “la Chiesa ortodossa bulgara autogovernata” veniva definita “Patriarcato”.

Nella seduta del 3 gennaio 1953 il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa bulgara decise di convocare un Consiglio della Chiesa e del Popolo l’8 maggio dello stesso anno, con l’obiettivo di ripristinare la dignità patriarcale della nostra Chiesa e di eleggere un Patriarca. Tutte le Chiese ortodosse sono state informate di questa decisione e invitate a inviare i loro rappresentanti per le cerimonie di intronizzazione del neoeletto Patriarca.

Le delegazioni delle seguenti Chiese ortodosse sono arrivate nella capitale Sofia per i grandi festeggiamenti religiosi e nazionali: russa, guidata dal Metropolita Grigorij di Leningrado (Sank-Petersburg) e Novgorod; rumena, guidata dal Patriarca Giustiniano; polacca, guidata dal Metropolita primate Makary; cecoslovacca, guidata dal Metropolita primate Elevtery. Oltre a loro, le seguenti Chiese hanno partecipato con propri rappresentanti ai festeggiamenti o hanno inviato le loro congratulazioni via fax: la Chiesa di Alessandria, di Antiochia, di Gerusalemme, della Georgia, della Serbia e la Chiesa di Hellas.

Il Terzo Consiglio della Chiesa e del Popolo, riunito secondo le disposizioni dello Statuto (8-10 maggio), ha ripristinato lo status patriarcale della Chiesa bulgara e il 10 maggio ha eletto Sua Grazia il Metropolita Cyrill di Plovdiv, Presidente del Santo Sinodo e Presidente del Consiglio, come Patriarca di Bulgaria e Metropolita di Sofia.

L’intronizzazione ha avuto luogo subito dopo l’elezione nella Cattedrale patriarcale, la Chiesa commemorativa di Sant’Alessandro Nevskij, alla presenza di rappresentanti del governo bulgaro, di personalità attive nella vita culturale, di delegazioni straniere e di una numerosa congregazione.

Il Patriarcato bulgaro appena restaurato è stato riconosciuto da tutte le Chiese ortodosse. Il suo Primate ha stabilito stretti legami con esse attraverso messaggi e visite fraterne. Con le sue attività arci-pastorali, religiose, educative, di promozione della pace e scientifiche, si guadagnò un’ampia popolarità presso il mondo cristiano e gli ambienti culturali in Bulgaria e all’estero. Il prestigio della Chiesa bulgara aumentò sia tra le Chiese e le organizzazioni cristiane ortodosse e non, sia tra il pubblico in generale nel mondo.

Dopo la morte di Sua Santità il Patriarca Cyrill (7 marzo 1971), nella sessione del 19 maggio 1971, in virtù degli artt. 16-23 dello Statuto della Chiesa bulgara, il Santo Sinodo ha deciso di procedere all’elezione di un nuovo Patriarca.

Il Consiglio della Chiesa e del popolo per l’elezione del Patriarca, riunitosi il 4 luglio 1971, ha eletto all’unanimità Sua Grazia il Metropolita Maxim di Lovech, allora Vice Presidente del Santo Sinodo e Presidente del Consiglio, come Patriarca di Bulgaria e Metropolita di Sofia.

Subito dopo, nella Cattedrale patriarcale di Sant’Alessandro Nevskij, si è svolta la cerimonia di intronizzazione del nuovo Patriarca, alla presenza di rappresentanti del governo e dell’opinione pubblica bulgara, di delegazioni straniere e di numerosi fedeli.

Le seguenti Chiese e organizzazioni intercristiane hanno partecipato ai festeggiamenti con una loro delegazione o hanno inviato le loro congratulazioni via fax: il Patriarcato ecumenico, guidato dal metropolita Spiridon di Rodi; il Patriarcato di Alessandria, guidato dall’arcivescovo Imenios di Lidia; la Chiesa ortodossa russa, guidata dal patriarca Pimen di Mosca e di tutta la Russia; la Chiesa georgiana, guidata dal patriarca-cattolico Ephrem II; la Chiesa serba, guidata dal vescovo Emilian di Slavonia; la Chiesa rumena, guidata dal patriarca Giustiniano; la Chiesa di Cipro, guidata dal vescovo Crisostomo di Costanza; la Chiesa di Hellas, guidata dal metropolita Stefan di Trifilia; la Chiesa ortodossa polacca, guidata dal primate metropolita Vassily di Varsavia; la Chiesa ortodossa cecoslovacca, guidata dal primate metropolita Dorothey; la Chiesa finlandese, guidata dal rev. Olli Bergman; la Chiesa ortodossa russa negli Stati Uniti d’America, guidata dall’arcivescovo John di Chicago e Minneapolis; la Chiesa ortodossa giapponese, guidata dall’arcivescovo Vladimir; la Chiesa armena, guidata dal vescovo Dirrir Mardkyan; il Consiglio mondiale delle Chiese, guidato dal pastore Jens Thomson, segretario generale aggiunto; la Conferenza cristiana per la pace, guidata dal segretario generale Dr. Janus Makovsky; l’organizzazione “Pax”, guidata da Mieczislaw Stahura. Erano presenti anche i rappresentanti delle diocesi bulgare di Akron e Detroit, guidati dal Protoiere Boris Vagnev.

La Chiesa ortodossa bulgara vista nella persona di Sua Santità il Patriarca Maxim, suo padre, che con profonda fede e purezza, con amore, saggezza, forza di volontà, tenacia e lungimiranza, la guida, con l’aiuto del Santo Sinodo.